キャンディさんのメッセージ(#20021)への返事
> 結局、真我はある、という話になったの、、
この「ある」という言葉は、
何処かに「（認識の対象として）在る」という意味ですよね。
何処かを探せば見つけることが出来るモノだ…とね。
そう言う意味では、真我（自分そのもの）は、
「認識の対象外」なので、見つけることは出来ません。
目は、目そのものを見ることは出来ない。
刀は、刀自身を切ることは出来ない。
ですから、それを認識することが出来ない（不可知）という意味では、
「ある」とは言えないのです。
「我思う故に、我有り」という言葉があるけど、
思おうが、思うまいが、自分はいますよね。
思考を停止したら（思うことを止めてしまったら）、
じゃあ、自分はいなくなるのか？と言えば、そんなことは無いのです。
ただ、自分の存在を確認できる「何か（手がかり）」が消えてしまうだけ。
そうすると、自己喪失感に囚われてしまって不安になる（無明）。
そこで、自分を安心させてくれる「根拠」を探し始めるのです（行）。
そこから迷妄の連鎖が起きてしまうのです。
> 麻原の擁護がしたいわけ？
> 漏れが（麻原が真我が流転する）って説は
> 釈迦は無我を説いたのに、馬鹿じゃないの、って
> 散々こき下ろしたから、
> ムキになって
> 真我はあるんだ、って言ってた奴がいて
> 気に入らないんだけどね
彼の教え（真我に関する部分）は、仏教ではなくて、
「サーンキャ哲学」という、インド思想をアレンジして真似たものなのです。
それは「二元的多元論」と呼ばれているもので、存在するモノを、
主体（自己・知覚するモノ）と客体（他・知覚される対象）の二つに分け、
その主体自身も「個別的に」多数存在している、と考える思想なのです。
> だって、真我を知るっていったら、真我はあるって、定義なんでそ
> ちょっと、詳しい論議調べてないんでわかんないんだけど
> みなさんは、真我があるということにしたんだ？
「真我はあると定義する」と、間違い（誤解）を生じてしまうのです。
「ある」という言葉（概念）から生じる思考（認識・受け止め方）は、
「あるとすれば、それは何処かにあるに違いない」という、
心理的な「連鎖反応（条件反射的な連想）」を引き起こすのです。
そうすると、外界（現象世界）に対しては五感（眼・耳・鼻・舌・肌）で、
内界（心象世界）に対しては、六番目の感（意）を使って、
それ（真の自己）を確認したいという衝動（行）が生じてしまうのです。
「ある」とするならば、、それは「何処に」あるのだろうか？
という、間違った「思考の連鎖反応」に囚われ始めてしまうのです。
> じゃあ、麻原が（真我がニルバーナから落下して流転する）とした
> 定義に、異論はないということなの？
> 漏れは、麻原が仏教理解があまりないのに適当にヨガとかとくっ付けて
> 自分のわかりやすくアレンジしたと思いましたよ
キャンディちゃんの考え方で、合っていると思いますよ。
その考え方が間違っていると、私は一言も言っていませんから。
> 少なくとも麻原はそこまで細かく考えるよりも
> 金もうけのためにわかりやすい説をとったと思っている
彼は、元々ヨガ行者でしょ？
ヨガの根本経典を頼りに修行をしたと言っていましたよね。
それが途中から、仏教を取り入れて、
自己流にアレンジして教えを説き始めるようになった…
> まあ、釈迦は、形而上のことは語らないというやり方をして
> んなことは知らなくても、苦はあり、苦は起き上がるから消滅させておけ
> 目のある人はそれだけやればいいんだ、と
> 言ったようで
まぁ、似たようなことは言ってましたよね、確かに。
> だって、あるとか、ないとかギャアギャアいうけど
> 見たことがねえよ、と普通は言うが、麻原の家では（アタシは見た）って奴がいるわけ、、
> 麻原は真我を見たって
> あそこで丸くなって大きくなったり小さくなったりしていたって
それが事実だとすれば、その時点で、
彼は、釈迦の言っていたような「解脱」や「悟り」を得てはいなかった、
ということが言えるでしょうね、確実に。
瞑想の怖いところは、「見たいモノが見えてしまう」、
「体験したいことを体験できてしまう」ということなんです。
瞑想の対象となる「心象世界」を造り上げているのは、自分の心なのですから…
釈迦の言行録（アーガマ）を読んでみると、
彼の教えていた瞑想は、何かを「観る（体験する）」という瞑想ではなくて、
観た後で、それらの対象を一つ一つ消してゆく（そこから離脱する）瞑想を指導しています。
四禅定の第一段階では、まず「尋」と「伺」とを確認します。
そして、それを消す（離れる）と、次の「喜」が、より鮮明に顕れてくる。
太陽が見えていると、その光に遮断されて他のモノが見えずに太陽しか見えません。
しかし、その太陽を消すと、今度はそれまで見えなかった月が見えるようになります。
そしてさらに月を消すと、こんどは星がはきりと見えるようになる…
ひとつ説明をしておくと、四禅定は「色界の瞑想」ではありません。
深まっていく瞑想の状態を、四段階に分けて説明したものなのです。
だって、「尋」や「伺」、「喜」や「楽」といった、
四禅定の中で確認するそれらの要素に「形状（色や形）」などがあると思いますか？
まぁ、「ある」と思うと、それが見えてしまうのかも知れませんね。
私は、色界の瞑想とは、四禅定とは別のもの（他の瞑想法のこと）だと考えています。
四禅定から四無色定へそのまま移行することは出来ません。
四禅定の第四段階の次の段階で、「空無辺処」が顕れて来るわけでは無いのです。
四無色定の「空無辺処」へと移行するためには、
「四大（地・水・火・風）の瞑想」から入る必要があるのです。
地 → 水 → 火 → 風 そして、→ 空 なのです。
（これらの４つの「元素」には、それぞれ特有の「色」があるとされているのです。）